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《阴符经》解读(四)

时间:2015/10/10 10:01:56 点击:

  核心提示:《阴符经》《阴符经》:“性有巧拙,可以伏藏。”“性”,刚才谈到天性问题。天性在什么地方呢?在人身上去研究和了解。那么“性有巧拙”,首先它用的两个字,一个“巧”,一个“拙”,意思就是说前面提倡的是它灵活...

《阴符经》

《阴符经》:“性有巧拙,可以伏藏。”

“性”,刚才谈到天性问题。天性在什么地方呢?在人身上去研究和了解。那么“性有巧拙”,首先它用的两个字,一个“巧”,一个“拙”,意思就是说前面提倡的是它灵活的一面,后来一个字“拙”体现出拘谨的一面。这两面性实际上就说明了这个性的体现。

“性”在人身上,实际上是体现的是它的矛盾性。这个矛盾性意思就是:人如果要是都有天性的话,那么这个人就是一个天才。每时每刻他都用天性去指导自己的话,那他就是一个天才。但是你单纯的去露巧的话,问题就来了,就是你这个人的阻碍就会比较大,所以老子是这样讲的:“大巧若拙”。

《道德经》第四十五章:“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热,清静以为天下正”。这一章无非就是说巧和拙在人的表现上要让它颠倒一下,颠倒就是说在主观上要表现出拙的一面,而潜在的一面要表现出巧的那一面。

人的潜意识是很聪明的,就是说你用了人的灵感的一点点的话,你这个人就受用无穷,但人平常到底用了多少呢?可以这样说,大部分的时间他都在消耗自己这种巧的一面,而把拙的这一面自觉不自觉的体现在自己的那种被动的状态中,我说的这个被动状态意思就是说人在很大程度上都是自作聪明。

后面这一句:“可以伏藏”。伏本身就有一种潜伏的意思,藏呢本身就有藏匿的意思。这两个意思就是你要把它摆到不显眼的那一面。不要把它摆在显眼的那一面。把它摆在不显眼的那一面,那么这个“性”是一个非常珍贵的事物,它有巧和拙这两个性质可以体现,那么是怎么体现呢?古人就告诉我们:你可以伏藏,你一定要伏藏。

当然古人好像在跟你商量这个事一样:“可以伏藏”。但实际上自作聪明的人多不多呢?多得很!可以这样说:聪明的人多得很,说通俗一点:既聪明同时又能够识时务的人,这样的人比较少。既聪明同时机遇又很好的人也很多,比方说像舞台上面唱戏一样,你方唱罢我登场。不断的有人在那上面唱,那就说明这些人他老有机遇了。

这些机遇实际上就是他们本性的那一面很灵巧,灵巧以后机遇又很好,结果他登上去了。但是作为我们修炼人是不是也应该像那样呢?实际上应该“伏藏”起来。你退后,用另外一种方式去生存,另外一种方式就是说你不求名,你不求利,不求那个金钱,不求财物,不求你的实用价值。那么你就处在另外一种用的状态,这个用呢实际上就处在一种“玄德”状态。

这个玄德,作为我们在这个地方用的就是这个性。用的就是这个天性的这个性这一面。它那个巧在潜在一面运动的时候就会发挥很大的作用。所以说我们的人心如果太过于机巧,就压制了自己本性的体现,然后你自己的自动化过程就非常难以实现。要想合道就没有门了。甚至你连身体健康你都完不成。

所以说对于这一点,我就用了十二个字来形容这个事,叫:“心机伏,灵性显,无是非,万化安”。“心机伏”就是你心机一定要把它去掉。“灵性显”,灵性它自动就显现出来了。没有是非分别的心,“万化安”,它自动的就安定、安宁、安排。

人心的修炼,藏巧显拙有利于明心见性。有利于明心见性,有很多人就说什么东西叫明心见性啊?明心见性就是说你这个心不要动得太过利害,才能谈得上明,因为你颠倒过来了。你少动一点,你的性就多显现一点。你越动得少,你显现的本性的这一面就显现得越多。

所以说这个见性并不是很难的事。那么你这个心也是这样,当你在关注自己的时候,你对自己的状态就是你的心怎么动的,我想你是看得最清楚的。如果说你成天在动,你说你观察自己你怎么看得清楚呢?你根本都没有精力去观察自己了。

“九窍之邪,在乎三要,可以动静。”

“九窍”,人身上都有九窍,“在乎三要”,就是“精”、“气”、“神”。九窍要是都打开,就应了老子的那句话:“塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救”。意思是说:打开了,就没救了;闭上了,就是不做你也有收获。就是这个关系。

你能够真正做到完全的打开、完全的闭着吗?这肯定不现实。不现实的意思是说:打开和关上是一个有机的过程。这个过程可以动静,这是第二个地方用“可以”。商量的口气,前面是“可以伏藏”,后面是“可以动静”。大家要对古人的良苦用心多想一想。


九个窍,什么时候开,什么时候合,精气神的保养成了一个问题。这是我提出来的:“九关通一。关九通一,才是修道”。九个窍位把它关起来,你一个窍位打开。人明明有十个窍,但是为什么找来找去只有九个呢?就是因为肚脐那个窍闭起来了。

关九通一则大道至,意思是你关了没有呢?睡着了,鼻子还在呼吸,耳朵还在听,关了没有?没有关。这个关是什么意思呢?老子所说:专气致柔,你能够像婴儿那样吗?做不到。人的生命在孕育的整个过程中只开了一个窍,其它九个窍全都关了,婴儿没有从娘胎里出来时,口不说话,耳不能听,既不吃,也不拉,活得挺好,就凭那一个窍。那一个窍就是道窍,说起来非常简单。这个窍闭了,人的肚脐闭了。靠什么打开?这一窍人要想打开它,的确打不开,古人知道这个道理,不提倡主动的向这个地方努力,他就说:“在乎三要”。九窍明明在伤害你,你只要守住精气神相互之间的关系,动静适当,就可以保护自己。

为什么可以保护自己?因为人生命这个开放的系统和环境是联合在一块的,你可以于关了的存在表达这个开着的状态。“在乎三要”,精气神这三个要素,一定要注意。要动静适当。就是三要三保,这就称无为。“三要”就是精气神,“三保”就是要有所保障。

从三个方面保,第一:保精气神,随缘净化。

随时的亲近它,净化它,这个净化是干净的净,随缘净化就是随时的进行,要保障精气神能够随缘净化。

第二点:要保天、地、人、万物同心。

这个同心是指不要有分别心,不要认为自己和万事万物,和天、地有什么分别。要时时刻刻保持一种感觉,和这些事物是一个整体。就是要慢慢的培养同一心,同一心是在克制分别心的过程中慢慢的生长起来的。

第三点:保无为、无事,最需无欲。

最需要的是无欲,没有欲望。无事、无为,都并不重要,关键是不要带着欲望,去进行存在的努力。如果你把存在的努力全部都放在欲望中,你将一事无成。只要无欲,无事、无是非、无事情、无为状态的完成,就顺理成章能够实现。

人主观上无非是调整动与静、形与神的相应配合,这个动静、神形的配合,相互之间的关系,大家可以推导一下有哪几个事物可以形成动静相适应的状态?六个事物:“心”是指主观意识,“神”是指人的先天,“性”是本来的一面,“行”是后天的一面,“身”是有的一面,“形”是无的一面。

它们是一对一对的。看这一对对事物时,不要勉强的去分别,没有什么严格的界线,原来是这样说的:“心可静,神可动;行可静,性可动;身可静,形可动”。无非是阴阳阴阳的变化关系。当它属于阳性时,就要静;最后这个形字比较难理解,这个形就是自己的一种形象在那里,这形象是通过信号反射到你的视觉神经,通过大脑形成的一个像,这个像是形,说形象,这个形在前,象在后,形是属于阴性的,象是属于阳性的,从这一点可以观察出来中国人在造字和遣词造句时,阴阳变化是非常严格的,当讲形的时候,是在轮廓中产生一种意念,既使这人已经不在这儿了,很久以后,只要有图像在思维里,就知道:他的信号还在那个地方。

这就说明从先天的角度感觉一下这个能力,就可以知道修炼要发挥阴阳之间的协调和反转能力。大家可能学过摄影,反转片是什么意思?反转片的底片是正向的,不是负的,什么是正向和负向呢?直接用灯一照,就可以当幻灯片用,这个叫反转片。一般的底片,用灯光照到墙上,看不出图像的正面。经过反转后,就能够体现正向这一面图像。无论是色彩,还是图像可以直接还原成正向的。这个就称为反转。

反转在阴阳中也是这样。当你掌握了形的一面时,你就反转了这个存在的正向,很容易把它还原出来。这个还原是利用形去激发这个像,当这个像一旦被激发出来,比方:经常想这个形,这个像就会自动在视觉中形成定像!大家可以试一下,就是在修炼的时候,经常利用这种状态去定格。定格就是把自己的观念里面想的形美化一下,定在一个像上面,定在你觉得很纯、朴、雅、素这种角度。

让人的心气非常高昂、舒泰、自然,同时感觉舒畅。当感觉到这些存在的时候,你的目的也就达到了。这个像就对你有刺激作用。刚才讲的,科学家既然做了那个课题,说我们的宇宙就是一个人站在虚空中,我们也可以想想那个人,把那个人想成是自己,这也是一种形。形什么时候变成像,那是能力,也是觉悟问题。如果认为没有意义,它就没有意义;认为有意义,它就将发挥作用。这就是修炼者和不修炼者的基本区别。

精、气、神三要的动静不好把握,有句话:开合常学实。开就损,合就益。常是道性的阳面。学和损联系起来,学就是学习开合的整个过程。学,接着就要损,学就要损,常学实,实是什么?实就是存在。这五个字说起来容易,但是一说到学可能就以为:为学日益,为道而损。学有什么好处呢?怎么把开和合与学扯到一起去呢?就是要慢慢习惯损在有为的一面。益在无为的一面。无形中你就在长时间的积累,有意注意的时候就要首先把这个消化掉,不要让它停留在主观意识上影响你。

现在我拿自己打比方,如果要是用心想,这一句怎么说,下一句怎么考虑,然后还要想逻辑应该符合前后的说法,不能矛盾。不用说讲两个小时,半个小时我也讲不下去。平常就跟大家说:一拿起稿子头就晕了,晕了就是讲不下去了。放下稿子,话就来了。所以说:学的这一面你要注意损。不损,就进入不到无为里面。不损,你以为对自己有好处,实际上越学问题越多。在“开”的时候,一定要损,“合”的时候,一定要无为。如果合的时候有为了,你以为能够保存,它存不住,这个东西不是人的主观意识所能够控制得了的。要想得到实际效应,就要在常道中抓住阴性的一面。常道属于阳性的一面,阴性的那一面是什么呢?它肯定属于人忽略的一面。

中国人的字、文化,包括修炼上的一些说法,很难以理解。一涉及到实际情况,越扯就越抽象,很容易迷惑。所以大家听的时候,听得很明白时,迷惑就已经扎下根子了;那么在迷惑的时候,就从抽象的一面下手,就会发现越听越能够理出个线条来,这线条就是自家田的种法。

无论种田、修炼、教书、做工人,都不能犯教条主义,不能人家说了,你就照着做,任何事情你得靠自己去把握,要种自家的田,买人家的种,却一定要种自己的田,别下种下到人家田里了。

“九窍之邪,在乎三要,可以动静”。不知道大家考虑了重要和次要的问题没有?刚才说的抽象很重要。第一点,开放就自动能搞活。身体是这样的,我们这个系统本身是开放的,但是我们不自觉。不自觉就是自己感觉不到,只有通过修炼,才能感觉得到。要想修炼得好,不自觉的过程一定要进入自觉的状态。自觉就是主动的开放,人主动开放,就产生了很多附加的症状,人的恐惧心理自动会产生。

为什么会产生恐惧心理?开放后,信号的交换就加快、加大、加深,人心理承受不了,心理,就是机动性的一面,心瞎动一气,乱动,越动越利害,人就受不了,人就要崩溃。崩溃是自我保护。不要以为神经分裂是不正常的现象,实际上是一种自我保护。神对自已生命的自我保护,它知道凡心是没有用处的。在人的存在中,从长久和短暂的角度说,它不会在乎人的心怎么想。只会在乎神怎么运动。

神的运动,如果很遵重它,心就得道了,就是明心。明心后,对事物的运动规律,对生命的运动规律就掌握了一半。

第一个问题是开放,第二个问题是反省。反省促进了什么?开放促进了生命的活力。反省促进了人身的放松,反省为什么促进放松?反省的时候,知道自己的状态是一个非常自然的过程。很多的思想和行为的产生,人不要过度的用现有的规律、要求、规则强制自己。当知道这个道理后,越反省,身心状态就越放松。人进入到自然状态中的可能性就越大。

第三点为而不执。九窍之邪,在乎三要,可以动静。你可以动静,也可以动,也可以静。怎样把握呢?“为而不执”,不要执着于某一个问题,强调静,清静以为天下正,彻底的清静就没有活力啦,没有活力就是还要开放,一开放就有了活力,有了活力以后执着于活力,就去追求它,追求过头了,思想里面就产生很多掠夺性的思维。掠夺性的思维是因为执着造成的。不执着,从凡心的角度考虑这些问题,就不会产生执着,不会有掠夺性,你有整体思维,有同一性的思维,自动就会完成自己本身所需要的能量积累。

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